إحدى المرات التي سَجَنَ الانكليز فيها غاندي، بعثوا ب 14 خبيرا بمجالات عدة للسجن ليجدوا نقطة ضعف يسيطروا عبرها عليه. بعد لقاءات عديدة، كتبوا في تقريرهم أن من الصعب التأثير عليه لأن مرجعيته بداخله. صعبٌ السيطرة عليه لأنه عرف قدر نفسه. يتمثّل هذا أيضا برفض أي مظلوم اعتبار الظالم حاكما شرعيا، حيث يرفض الدفاع عن نفسه. من أهم توصيات غاندي في كتابه ’هند سواراج‘ عام 1909 لخلاص الهند: إبعاد، مدى الحياة، كل شخص يقوم بنشر المدنية الأوروبية في الهند.
علّمتنا غزة أنه لا يوجد إنسان صغير ولا مجتمع معاق – إلا إذا وقعوا بمستنقع التقدم على طريق الاستهلاك. علّمتنا غزة أن معظم البشر حاليا – تحت تأثير الأيديولوجية السائدة – مقتنعون أنه ليس بمقدورهم عمل أي شيء. علّمتنا أنه لا يوجد شخص أو مجتمع يفتقر كليا إلى ما يمكن أن يخرجه من حالة الوهن. من أهم ما أظهرته، ويمكننا التعلم منه، أهمية الصبر والإيمان والتكاتف في الحياة. غزة عبارة عن بكتيريا شافية في عالم مريض مليء ببكتيريا مؤذية على أصعدة شتى حول العالم. ما ميّز غزة أكثر من أي شيء آخر أنها عرفت قدر نفسها، بما في ذلك ’الرِجْل‘ الثابتة في فكرها وأفعالها التي تتمثل بالعودة.
كلمة ’تميُّز‘ المستعملة بكثرة بالمؤسسات التعليمية هي كلمة خبيثة ذات إيحاء إيجابي؛ مخرِّبة لداخل الإنسان وممزِّقة للنسيج المجتمعي خارجه. تتعامل ’تميُّز‘ مع الإنسان والمعرفة كسلع يحدد السوق قيمتهما. كلمة دعائية بامتياز بغرض جذب المتحكّمين بالمجتمعات والأسواق المحلية والعالمية إلى منتجاتهم. أقول ’ممزِّقة‘ لأنها تُشعِر الطالب المتميز أنه أعلى من غيره بانية ذلك على مقاييس وصفات رمزية لا علاقة لها بالحياة سوى السوق. وصف أشخاص بالتميّز يؤدي إلى شعور آخرين بدونية. أذكر دوما عبارتين للإمام علي لا علاقة لهما بالتميّز بل بحكمة واحترام عميقين للإنسان: ’قيمة كل امرئ ما يحسنه‘ و ’ما هلك امرؤٌ عرف قدر نفسه‘. يتطلب هذان القولان قيام الشخص برحلة إلى داخله والتأمل فيما يمر به والاجتهاد في بلورة معنى وفهم لحياته. هذه الأمور متوفرة لدى كل شخص لكنها تُطْمَس من قبل من يسعون للسيطرة. هناك كلمات أخرى، إلى جانب تميز، تحمل نفس الخبث والتمزي: تفوُّق وإبداع (إذا كانت مرتبطة بأشياء يمكن أن تقاس). في عملية كهذه تضيع كلمات تستمد معانيها من جذور الحياة مغيبة من المدارس والجامعات ولا يمكن أن تقاس، كمحبّة وضيافة وتقوى وصبر وإيمان وعافية وحكمة وتكافل وجرأة بالفكر والقول والفعل. بالمقابل، ترتبط ’تميُّز‘ بتنافس حول رموز وتصنيفات لا رصيد لها بجوهر الحياة.
يشكل التحادث أعمق فن إنساني والأكثر سحرا، وفي نفس الوقت الأكثر إهمالا. أقول دوما أن معرفة كُنْهَ المدنية المهيمنة لا تكمن فقط فيما تعرضه بل أيضا (وفي نظري الأخطر) فيما تغيّبه. ما يندثر بسرعة وبشكل رهيب هو التحادث الذي يمثل أكثر الفنون حيويّة وأهمية؛ أكبر محرر للإنسان ومتوفر للجميع. هو بيانٌ يبيّن ما بداخل الشخص بشكلٍ فطري عفوي تلقائي صادق. يتألف عادة من نطقٍ وإصغاء (ليس لهما رديف بالانكليزية). عرّف العرب الإنسان بحيوان ناطق. التحادث يملكه الناس ولا يحتاج لتدريس ومهنيين. ما يحتاج له هو أجواء حقيقية حية مليئة بأناس يتبادلون الأحاديث دون رقيب يصححهم باستمرار. هو أفضل شافٍ لمن يشعر باكتئاب أو يأس أو غياب معنى بحياته. التحادث أحد عجائب الخليقة. اندثاره بأي موقع خسارة لإنسانية خارج إملاءات مؤسسات ومهنيين وأكاديميين وخبراء وفكر سلعي. هذه الصفات الرائعة للتحادث هي السبب في تغييبه من المؤسسات، خاصة المدارس والجامعات. التحادث ركيزة أساسية في استعادة العافية على أصعدة عدة، وجزء أساسي من معرفة المرء قدر نفسه. هو بمثابة بكتيريا شافية في حياة البشر. أكثر ما يميز المجاورات هو التحادث، هو روحها. طفل يتقن اللغة الحية ويحكيها بطلاقة بسن 3 أو 4 سنوات يخسر هذا الفن في المدرسة لأنه مغيب، ويتلعثم باستمرار خوفا من خطأ وعقاب. يتخرج أغلب الطلبة حاملين أيديولوجية الاستهلاك بأحشائهم. يخسرون التحادث عبر تعلقهم بالتكنولوجيا. لغة الكتب المقررة والأكاديمية في معظمها لغة بلاستيكية ميتافيزيقية لا علاقة لها بالحياة. التحادث أدب يختلف عن رديفها بالانكليزية literature التي ترتبط بكتابات. القراءة والكتابة هامتان كإضافة، لا كبديل للتحادث. التحادث في عالم الأجهزة والتكنولوجيا عبارة عن بكتيريا شافية تحمينا من أنواع شتى من البكتيريا المؤذية. يشمل التحادث التربة الثقافية والمجتمعية والوجدانية بشكل عضوي مما يجعل استعادته أمرا ضروريا لتغذية العقل والروح والقلب وجَدْلِ نسيج بالمجتمع؛ يقترب من كونه أعجوبة البشر. التحادث يغذي الجميع. إذا فقدنا النطق نفقد جزءا كبيرا من إنسانيتنا. معظم ما تعانيه العائلات في العصر الحاضر ناتج عن غياب التحادث فيها. استعادته داخل العائلة في هذا الوقت بالذات يشكل تحدّيا رئيسيا هاما جدا لعافية العائلة على أصعدة شتى.
انتزعت غزة نفسها من حالة التخدير وخلقت فرصة لنا في أنحاء فلسطين لانتزاع أنفسنا من حالة التخدير التي نعيش فيها منذ 1993. المدنية المهيمنة مخدّر على أصعدة شتى، مخدّر يجعلنا أعداء أنفسنا وأعداء أطفالنا كما يجعلنا نفتخر بعبوديتنا دون أن نعي ذلك. كتبت عن هذا التخدير في خواطر سابقة. نبّهتنا غزة بضرورة التحكّم وحكم أنفسنا، ليس فقط سياسيا واجتماعيا بل أيضا (ولعله الأهم) التحكم فيما يدخل يوميا عقولنا وأمعاءنا وقلوبنا وعلاقاتنا من فيروسات وسموم بطيئة لا نشعر بها لكنها تهزمنا من الداخل. اللغة الرسمية (التي يشار لها ب’اللغة الأم‘ [نقيض لغة الأم كما وضّحتُ بخواطر سابقة] الأخطر والأعمق (والأقل وعيا) كفيروسات تخرب العقول وبالتالي يصبح الشخص معرضا لفيروسات على أصعدة أخرى. العقل الذي لا ترافقه حكمة غير محصّن وفاقد للمناعة مما يجعل خداعه سهلا. اللغة الرسمية حروفها عربية لكن معانيها ومرجعيتها القبيلة الأورو-أمريكية. الخطوة الأساسية في انتزاعنا من حالة التخدير المتمثل باحتلال اللغة الأم محل اللغات الحية تتمثل باستعادة ما يمثل بكتيريا طيبة شافية (على صعيد الفكر والقلب والأمعاء والعلاقات) لتقوم بحمايتنا من البكتيريا الضارة المؤذية التي لعل أخبثها إشعار شعوب العالم بالدونية؛ شعورٌ خلقه عصر التنمية على لسان ’ترومان‘ عام 1949 الذي أمر بإلقاء القنبلتين على هيروشما ونكازاكي دون أن يرجف له جفن. استعادتنا لتأكيد إنسانيتنا والإلقاء بثقلنا في العالم كبشر وثقافات وحضارات خارج إملاءات عالم الاستهلاك والسيطرة والفوز… وهذا بالضبط ما فعله أهالي غزة.
عام 2016 اتصلَتْ معي مجلة يهودية بأمريكا (Sh’ma) لكتابة مقال حول الاحتلال. حكيتُ قصة ‘ألفونصو العاشر’ الذي دخل مدينة طليطلة (باسبانيا) عام 1252 ليطرد المسلمين واليهود منها. رأى ما لم يتوقعه: مجتمع حيّ تكتنفه عافية وحيوية وعلاقات طيبة وتناغم بين المسيحيين والمسلمين واليهود مما دعاه يغيّر رأيه فلم يطرد أحدا وأَطْلَق على نفسه ملك الأديان الثلاثة. عُرِفَ ب’ألفونصو الحكيم‘، وفعلا حكم 30 سنة ونشر كتبا عن الحكم بحكمة. كتبتُ في ذلك المقال: يا ليت الحركة الصهيونية (التي نشأت نتيجة اضطهاد اليهود بأوروبا) اتبعت طريق ألفونصو بدلا من بريطانيا وفرنسا اللتين لم تعرفا سوى استعمار وبطش ونهب وقتل شعوب. قبل 1948 كانت المجتمعات من إيران والعراق شرقا حتى المغرب غربا أماكن آمنة تعج بأديان ومذاهب وثقافات متعددة بما في ذلك اليهود (هذا لا يعني لم يكن هناك عنصرية ضد فئات). الفلسطينيون لم يذهبوا إلى لبنان طوعا بل طردا وعنوة؛ تفرَّقْنا بأنحاء المعمورة، وما زال التشتت صفة رئيسية تلاحقنا. زوجتي وابنيّ الاثنين لا يستطيعوا العيش معي بفلسطين (متزوج منذ 53 سنة). أُعيدَتْ مسرحية الاحتلال والطرد والقتل منذ 1948 بدولٍ عربية أخرى. كانت هناك 70 كنيسة في بغداد وقت غزو ‘بوش’ عام 2003. الآن توجد كنائس لكن أهلها شُرِّدوا حول العالم؛ بينهم آراميون قطنوا العراق منذ بداية التاريخ. نتيجة الغزو الأمريكي-الصهيوني رحلوا عن العراق؛ أغلبهم بالسويد. غزة دُمِّرَت مرات عديدة خلال العشرين سنة الفائتة، وكذلك مواطن البدو بصحراء النقب… حتى متى؟!
ما حدث في غزة عمّق لديّ الفرق بين التعلم لدى شخص متكبر حيث يرتبط تعلُّمُه عادة بتطوير أدوات تعمّق عنجهيته وتزيد من سطوته وقدرته على القمع والتدمير، وتعلم يحدث لدى مظلوم حيث ينتج من أتربة حية. ما تعلمه نتنياهو عبر الثلاثين سنة الماضية تمحور حول كيف يزيد من سيطرته وقمعه وكذبه؛ بينما ما تعلَّمه أهالي غزة بنفس الفترة هو الانتباه الشديد للواقع وقراءته بعناية، وإدراكهم لموقعهم ودورهم فيه ومواطن القوة والمناعة لديهم، والالتزام بقناعات ومبادئ يعيشون وفقها كالصبر والكرامة والإيمان والأمل والإصرار والبناء على ما هو متوفر – الفرق بين تعلم بدون تدريس وتعلم يحتاج إلى تدريس.
قول لشمس التبريزي: ’عندما أخبرتُه أن قلبي من طين سخر مني لأن قلبه من حديد؛ قريبا ستمطر، سيزهر قلبي ويصدأ قلبه‘. غزة مزروعة في طينة من تربة جغرافية تاريخية ثقافية مجتمعية حضارية وجدانية؛ نتنياهو نتاج أيديولوجية أوروبية-أمريكية. أزهرَت قلوب أهالي غزة وصدأ قلب نتنياهو. التربة، كالقلب، تنبض بالحياة ودائمة الحيوية. الأيديولوجية، كالعقل الفاقد لحكمة، تصدأ بعد أول نقطة ماء حية. المكوِّن الأساسي بالحياة والتعلُّم أتربة حيّة ترتبط بجذور وتولّد ذاتها باستمرار، لذا مسؤوليتنا كبيرة في حمايتها من التعفّن والخراب. المؤسسات التي تقوم بأعمال مفيدة دون أن تطمس الأتربة أو تسلبها القدرة على توليد ذاتها، لا بأس بها. لكن إذا سلبت الإنسان والمجتمع ما يمكن أن يفعلوه بأنفسهم، عندها ضروري الحذر. أكبر عائق لمقاومة هذا السلب هو الكسل، فمعظم الناس يُسَلِّمون نواحي هامة جوهرية بالحياة لمؤسسات ومهنيين (مثل ما يدخل العقل والمعدة والقلب والعلاقات، لديهم ولدى أولادهم). هذه النواحي، بالمقام الأول، مسؤولية المجاورة التي تمثّلها العائلة. تدخُّل مؤسسات بأمور مثل التعلم والإيمان والكرامة والحكمة والمسؤولية والعافية بما فيها عافية الثقافة والمجتمع يؤدي إلى سلب روح وجوهر حياة البشر. هناك فرقٌ شاسع مثلا بين منتوجات ثقافية تصدر من مؤسسات، ومنتوجات ثقافية تنبع من أتربة حيّة رغم تشابههما بالمظهر؛ لكن شتان ما بين الاثنتين. كذلك، أهم شيء بأي مجاورة ليس المخرجات بل الحيوية والطاقة والتغذية المتبادلة بين المتجاورين.
في غضون عشرة أيام، أصبحت غزة ضمير البشرية حيث هوى أباطرة سياسة ومال، تماما كما حدث معي قبل 45 سنة حيث كانت، وما زالت، والدتي التي لم تعرف الأبجدية ضمير فكري ومعرفتي حيث هوى أباطرة فكر (خاصة أباطرة رياضيات القبيلة الأورو-أمريكية) كتبتُ عنهم 5 خواطر 56-60. أود أن أذكر في هذا المضمار قولين من عمقنا الحضاري تذكّرنا بهما غزة. قولٌ للمسيح الفلسطيني: ’طوبى للودعاء لأنهم يرثون الأرض‘؛ والآية الكريمة: ’ونريد أن نمنّ على الذين استُضْعِفوا ونجعلهم أئمة ونجعلهم الوارثين.‘ أهالي غزة وأمثالهم من الودعاء والمستضعفين حول العالم هم الذين سيرثون الأرض.
سمعتُ عن عجوز فلسطينية أنها قالت: ’أي شيء تستطيع شراؤه بمصاري، رخيص‘. لا شك أنها تعني أننا لا نستطيع شراء أمور مثل محبة وصبر وإيمان وروح الضيافة وحكمة وعافية
