(9 تشرين أول / أكتوبر 2020)

اضطلعتُ حديثا على عدة أحداث بالمنطقة العربية اخترت منها ثلاثة: (1) مؤتمر ´نُقاط´ بالكويت (نوفمبر2019): ´موطن العقل المطاطي´ State of the Elastic Mind: New Mindset for Old Barriers؛ (2) كتاب إلكتروني صدر حديثا عن مؤسسة WISE بقَطَر’ بالتعاون مع Salzburg Seminar  بالنمسا بعنوان: Education Disrupted, Education Reimagined شارك فيه أكثر من 40 شخصا؛ (3) مؤتمر افتراضي نظّمته مؤسسة BuildPalestine مقرُّها برام الله أول أكتوبر 2020: ´الابتكار المجتمعي والتخيل المغاير´. ما هو ملفت للنظر فيها جميعا تغييب أهم ما ميز الحضارة العربية الإسلامية في أوجها: الحكمة، التي جدلَتْ نسيجا غنيا جميلا بين حضارات من الهند وأفغانستان حتى فاس والأندلس عبر 7 قرون. كيف نفسّر إصرارنا على تغييب الحكمة، رغم أنّ ما تُذَكِّرنا به جائحة كورونا و´جورج فلويد´ واستمرار سيطرة التراكم الأسي لرأس المال على الحياة هو أَنْ لا أمل لبقاء البشر واستمرار الحياة على الأرض دون استعادة الحكمة في الحياة؟! لماذا كما يظهر ما زلنا نحتذي بحذاء الغير عبر كلمات ذات معانٍ ومرجعيات مهيمنة رغم أن ´خليل السكاكيني´ قبل 124 سنة حذّرَنا من ذلك لأنها كما ذَكَرَ تُجَسِّد إذلالا؟ لماذا نرى الخراب والتخريب الذي جاءت به الجاليات والاستعمار الغربي على شتى الأصعدة بينما لا نرى التخريب الأخطر والأعمق للعقل والمعرفة والإدراك الذي جرى بشكلٍ خفي عبر غزو العقول بلغة مصنّعة موبوءة، لغة الكتب المقررة والمصطلحات المؤسسية والتصنيفات الأكاديمية؟ ذكرتُ في خواطر سابقة أن هذا حدث عبر تصميم وتخطيط وتنفيذ. من الصعب ذكر شيءٍ في الحياة لم يُخَرَّب… ما نحتاجه ليس لقاحات تشفينا مؤقتا على صعيد المظهر بينما فيروسات خفية تنخر فينا بالجذور وعلى رأسها مفهوم العلم كما عرّفه أبو العلم الحديث ´فرانسيس بيكن´: ´قهر وإخضاع الطبيعة وخلخلة أسسها´، وكما عبّر عنه ´دارون´ البقاء للأصلح مما برّر قتل أضعف لكن أهمّ مخلوق: دودة الأرض، أهم المخلوقات لعافية تربة الأرض وبالتالي لعافية الإنسان والمجتمع. لا نحتاج إلى تغيير جذري وتخيّل مغاير وعقل مطاطي وتطوير وتنمية مستدامة وتخيُّل مختلف للتعليم الرسمي والأكاديمي بل العودة إلى الطبيعة الشافية (وفق ابن سينا) حيث نُخْضِع عقولنا للطبيعة بدلا من إخضاع الطبيعة لعقولنا المرتبطة منذ قرون بجشع وفوز وسيطرة كقِيَم تحكمنا. ´اللقاح´ الذي نحتاجه هو التوقُّف عن كوننا ببغاوات ونسخا عن أصلٍ عاث فسادا وإفسادا بما فيه الكفاية على مدى قرون؛ ما نحتاجه هو استعادة الحكمة والعافية والمسؤولية والتعددية كَقِيَم نحتكم بها في أفكارنا وأقوالنا وأفعالنا وعلاقاتنا. ما أفعله حاليا، بدءا بالأردن، هو ربط التربية بأنواع التربة التي تغذينا: الأرضية والثقافية والمجتمعية والوجدانية. نحتاج إلى أن نقوم من مرقد طبيعة مزيفة جلبتها لنا رياح غربية شمالية، وبدلا منها نستنشق رياحا شرقية جنوبية روحية.

كتبتُ ما كتبتُه بأعلاه لأن أقصى ما يمكن أن أفعله هو أن أحكي حكايتي بصدق مع التعلم والتعليم عبر ثمانية عقود، وما يتعلق بهما من مكونات الحياة. أكتب لشعوري العميق بصدق ما يقوم به الشباب (بما في ذلك من هم بالكويت وفلسطين وقطر وأعرف بعضهم شخصيا؛ حتى في سالزبورغ سمينار حيث كنت متحدثا رئيسيا مرتين). لا أدّعي كما أؤكد دوما أن ما أقوله هو الحقيقة الأحادية العالمية بل ما توصلتُ له عبر تأمّل فيما مررت به واجتهادٍ في تكوين معنى ومعرفة وفهم بناء على ذلك. ما أؤكده بقوة أني منذ حرب 1967 رفضتُ أن أكون ببغاء أو نسخة عن أحد. ما أقوله هو بيان يبيّن بصدق ما اختلج ونما ونضج بداخلي عبر الثمانية قرون الماضية. وكل ما أطلبه من الشباب أن لا يكونوا ببغاوات ونسخا عن أحد بل يلاحظوا ما يجري داخلهم وحولهم مع انتباهٍ شديد للواقع والمقومات الذاتية الموجودة فيهم كأشخاص ومجتمعات وثقافات وأن يبنوا عليها كأساس. ما لدينا هائل لكن مُغَيَّب. فكما ذكرتُ بخواطر سابقة، التخلف لا يعني أنه ليس لدينا ما نحتاجه بل عدم وعينا لما لدينا، وهو هائل. الرؤية التي أعمل وفقها تتكون من كلمتين: مجاورة وعافية؛ المجاورة كاللبنة الأساسية بِبُنْيَة المجتمع، والعافية القيمة المظلية التي نحتكم بها.

#Munir_fasheh  #منير_فاشه   #مجاورة   #خواطر   #الطبيعة_الشافية   #احتلال_و_عودة  #العيش_بأمل   #تعلم   #الحكمة #التعلم_قدرة_عضوية  #التعلم_خارج_المدرسة

(8 تشرين أول / أكتوبر 2020)

كيف نفسر إلزام كل الحكومات بتوفير تعليم لكل الأطفال وعدم إلزامها بتوفير ماء نقي لكل الأطفال؟ هل يعكس هذا التوجه حكمة؟

عالم الاستهلاك مقابل عالم العافية… هذا ما أراه معيارا لفهم ما يجري، وللحكم على ما نفعل. الوضع في العالم يتطلب أن نميز بين ما يخدم الاستهلاك وما يتوافق مع العافية.

إذا فكرنا بالسؤال المطروح، من خلال هذا المعيار، نرى أن الأنظمة التعليمية التي سادت في العالم منذ 300 سنة على الأقل، وبدون استثناء، لا تسير فقط وفق قيم السيطرة والفوز ولا تخدم فقط نمط الاستهلاك في العيش وإنما تهيئ الأطفال والطلبة – خلال 12 سنة – لاكتساب أنماط في الفكر والإدراك والعيش تتوافق مع هذه القيم ومع نمط الاستهلاك. فتحويل المعرفة إلى سلعة، تُشترى وتُباع، وتحويل الإنسان إلى مالك ومستهلك لها، وتحويل قيمة الإنسان إلى شهادة تحدّد “سعره” في السوق، وفصل المعرفة عن الحياة… تشكل جميعا عناصر أساسية في نمط الاستهلاك في العيش. في المقابل، الماء مرتبط بالعافية، بل لعله أهم عنصر بالنسبة لعافية الأطفال. بعبارة أخرى، يرتبط توفير الماء بعافية الأطفال بينما يرتبط توفير التعليم بالسيطرة والفوز ونمط الاستهلاك. وبما أن العالم المعاصر يحكمه نمط الاستهلاك، يمكن أن نفهم لماذا هناك قوانين تلزم الحكومات على توفير تعليم للأطفال بينما لا توجد قوانين تلزم الحكومات على توفير ماء نقي لهم. فكلا الحالتين – فرض نفس المنهاج والمقياس، وعدم فرض قانون يوفّر ماء نقيا – يخدمان الاستهلاك. في الحالتين، العافية غائبة: العافية النفسية والعقلية غائبة نتيجة فرض نفس المنهاج والمقياس، والعافية الصحية غائبة نتيجة عدم توفير ماء نقي.

بالرغم من أن التعليم والماء يُعتبران في الاتفاقات الدولية حقّين من حقوق الأطفال، إلا أن هناك فرقا هاما بالنسبة لتعامل الاتفاقات مع الحقين. ويكمن هذا الفرق في أن التعليم حق ملزم على الحكومات بينما الماء حق غير ملزم. كل الحكومات ملزَمة بتوفير تعليم ولها الصلاحية لملاحقة الذين يتخلفون عن إرسال أطفالهم إلى المدارس، بينما لا توجد اتفاقات تلزم الحكومات على توفير مياه نقية لكل الأطفال وملاحقة من يسرقها منهم. 

#Munir_fasheh  #منير_فاشه   #مجاورة   #خواطر   #الطبيعة_الشافية   #احتلال_و_عودة   #العيش_بأمل   #تعلم  #التعلم_قدرة_عضوية  #التعلم_خارج_المدرسة

(7 تشرين أول / أكتوبر 2020)

لا أدري فيما إذا ربط العرب القدماء بين تربية وتربة، لكني أرى أن ربطهما بالوقت الحاضر، خاصة خلال جائحة كورونا وبعدها، هامٌّ جدا على شتى الأصعدة، وإدراكٌ آخر لمعنى تربية وتعلُّم وتعليم. كما أقول دوما، حتى نفهم المدنية المهيمنة علينا أن نبحث عما تُغيّبه وليس فقط عما تُظهره. أخطر ما تغيّبه برأيي أنواع التربة التي تغذي البشر: التربة الأرضية والتربة الثقافية والتربة المجتمعية والتربة الوجدانية – مغيَّبة جميعا من التعليم المدرسي والأكاديمي كأساس. أنواع التربة هذه هي أساس المناعة والمعنى وبناء معرفة والتغذية وجدل أنسجة، وبالتالي أهم عامل في مقاومة فيروسات على أصعدة شتى (العقل والجسد والإدراك والنفس والعلاقات). لماذا هي مغيّبة رغم أنها المكونات الأساسية للحياة؟ لأن تغييبَها ضروري للتراكم الأسي لرأس المال. عافية البشر والمجتمعات تتناقض مع هذا التراكم. بعبارة أخرى، أنواع التربة هذه تشكل اللقاح ضد شتى أنواع الفيروسات الحديثة. جائحة كورونا أعادت بقوة وإلحاح ضرورة الاهتمام بأنواع التربة هذه، فهي مصدر المناعة وهي مكونات الحياة. عندما يسأل البعض: ما هو البديل للتعليم ومواد التدريس؟ أقول: أنواع التربة التي نتغذى منها، حيث ما نحتاج له من مواد حالية (كاللغة والرياضيات والعلوم والتاريخ والجغرافيا والفنون والآداب إلى آخر ما هنالك من معارف) تدخل بشكلٍ طبيعي عند حاجتنا لها. بدأنا منذ أول أكتوبر بالسير على هذا الطريق بمراكز الأميرة بسمة التي يبلغ عددها 52 الموزعة في جميع أنحاء الأردن. إذا تبنّتْ مجموعات أخرى أنواع التربة كأساس ومرجع ومعيار في فكرها وبيانها وأفعالها وعلاقاتها، عندها نبدأ ببناء زخم ليس عبر تخطيط بل عبر مجاورات تنتقل حيويتها بشكل طبيعي إلى من حولها تماما كما تنتقل حيوية الخميرة بالعجين. لم يعد الوضع يتحمل الاستمرار بالميوعة الراسخة بالمؤسسات عامة، والتعليمية بشكل خاص، مثل الاعتقاد بأن التعلم ينتج عن تعليم، بينما هو قدرة موجودة فينا منذ الولادة. العالم على أبواب عهد جديد، في حالة مخاض، بينما التعليم النظامي والأكاديمي يغطّ في سبات عميق، يضع رأسه كالنعامة في الرمال، لا علاقة له بما يجري حوله من زلازل في عمق الحياة ويصرّ على إنهاء المنهاج وكأنه إله! استعادة المسؤولية للقيام بما ضروري القيام به، كلٌّ ضمن سياقه، وحيث تُجْدَلُ باستمرار أنسجة فيما بينهم، تشكل التحدي الأهم. تمثل هذه المسؤولية حكم الذات على الصعيد الشخصي والمجتمعي. التخلف لا يعني أنه ليس لدينا ما نحتاجه بل عدم وعينا لما لدينا، وهو هائل لكن مغيب. ينطبق هذا على كل المجتمعات. أهم ما يملكه كل مجتمع أنواع التربة التي ذكرتُها بأعلاه، والتي يشير لها الرومي بالجذور والساق الثابتة بحياة الإنسان والمجتمع. تشكل المجاورات اللبنة الأساسية في سعينا للعيش وفق أنواع التربة.

#Munir_fasheh  #منير_فاشه   #مجاورة   #خواطر   #الطبيعة_الشافية   #احتلال_و_عودة  #العيش_بأمل  #تعلم  #التعلم_قدرة_عضوية  #التعلم_خارج_المدرسة

(5 تشرين أول / أكتوبر 2020)

مثال يوضّح بشكل صارخ خطر اللغات الحية على من يسعى للسيطرة على الناس، وبالتالي يوضّح الفرق الشاسع والجذري بين لغة الأم (اللغة الحية) واللغة الأم (لغة المؤسسات والمسئولين). لاحظ ‘وليم تنديل’ William Tyndale سنة 1522 وهو بعمر 28 سنة أن لغة الإنجيل الرسمي المتداول بانكلترا ليست لغة الناس والحياة بل لغة السلطة الدينية-السياسية، وإقناع الناس بأنهم يحتاجون إلى أشخاص مرخصين لفهم ما قاله المسيح الفلسطيني الذي لم يقل شيئا يصعب فهمه من قبل الناس. أراد ‘تنديل’ ترجمة الإنجيل من لغته الأصلية للغة انكليزية حيّة يفهمها الناس دون واسطة مهنيين. رفض الملك ‘هنري الثامن’ طلبه للسماح له بذلك وهدّده بالقتل إذا فعل. هرب ‘تنديل’ إلى ألمانيا حيث تخبأ وترجم الإنجيل لِلُغَة انكليزية حية. أكمل الترجمة عام 1526 ونُشِرَ الإنجيل بلغته الجديدة وراج الكتاب بسرعة مما دعا الملك هنري أن يبحث عن ‘تنديل’، وعندما وجده ربطه بحبل وعلقه على خشبة  وحرقه حيًّا – عام 1536 عندما كان عمر ‘تنديل’ 42 سنة! ما فعله هنري الثامن كان تماما كما فعلت روما بالمسيح الذي تجرأ واستعمل كلمات يتداولها الناس، إذ صلبته على خشبة وهو بعمر 33 سنة. [جدير بالذكر أن الوحيد بين تلاميذ المسيح الذي لم يفهمه بل خانه هو الوحيد المؤهل: ‘يهودا الإسخريوطي’ الذي كان يحمل شهادة تشهد له بمعرفة إدارية ومالية.] باختصار، عُلِّق ‘تنديل’ على خشبة وحُرِق لأنه تجرأ وترجم الإنجيل إلى لغة الناس بدلا من لغة مؤسسات تخلق أناسا يرددونها كالببغاء بألسنتهم دون فهم ودون دخولها بقلوبهم.

#Munir_fasheh  #منير_فاشه   #مجاورة   #خواطر   #الطبيعة_الشافية   #احتلال_و_عودة  #العيش_بأمل  #تعلم  #التعلم_قدرة_عضوية  #التعلم_خارج_المدرسة

(4 تشرين أول / أكتوبر 2020)

فلاحو بلاد الشام عبر آلاف السنين يزرعون شجر ‘لوز مُرّ’ ثم يركّبون عليه ما يحلو لهم من أشجار الفاكهة إذ عندها يضمنون توفّر مناعة ذاتية (متمثلة بساق الشجرة وجذورها) قادرة على حماية ما يركّبون عليها من أشجار الفاكهة ضد أي تسوس أو عطب. كما كانوا يعتمدون على دودة الأرض في تغذية الجذور لضمان عافية التربة والشجر. تربة الأرض الحاضنة الأساسية لعافية الإنسان مما يعني حمايتها يجب أن تكون أولى الأولويات. تنطبق هذه الحكمة على الفكر والمعرفة بمعنى ضرورة الاهتمام بالتربة الثقافية وحمايتها من التلوث والتخريب إذ تمثّل المناعة الذاتية لحماية الأهالي والمجتمعات من أمراض وأوهام وخرافات على صعيد العقل والإدراك، خاصة الحديثة منها التي مظهرُها مبهر لكن جوهرها مليء بفيروسات خفية. ما يشكل ‘الساق والجذور’ بالنسبة لمناعة الطفل هو اللغة الحيّة التي تتمثل بلغة الأم. لغة الأم لا تتكون من أبجدية بل هي خلطة حاضنة لمكونات جوهرية في الحياة: التحدث وجها لوجه مع الرضيع، والتحادث عبر العينين واليدين والأصابع. لغة الأم هي البيان الأول الذي يبيّن للطفل مشاعر حُبٍّ وحنان تُشْعِره بالأمان. جوهرُ بيان الأم هذا روحٌ ووجدان عصيٌّ على العقل أن يستوعبهما كليا، وعلى اللغة أن تعبّر عنهما كليا. هذه الخلطة هي ساق وجذور ‘شجرة اللوز المرّ’ على الصعيد الثقافي المعرفي الذي يمكننا فيما بعد أن نركّب ‘فواكه’ فكرية تعبيرية من حضارات أخرى، توسّع مداركنا دون أن تسلبنا مقوماتنا. يعي الفلاح أن التركيز على تحسين الأغصان وإهمال الجذور لا يلبث أن يؤدي لعطبٍ بالجذور يودي بحياة الشجرة. كذلك الحال بالنسبة للفكر والمعرفة: التركيز على ما ينتمي للأغصان كالأبجدية وإهمال الخلطة لا يلبث أن يُقَلِّص تعاملنا مع الحياة على صعيد الأغصان فقط مما يؤدي إلى خلخلة أسسها في الجذور. جدير بالذكر هنا أن الكلمات المؤسسية المهنية والتصنيفات الأكاديمية تنتمي للأغصان. كما جديرٌ بالذكر أيضا أن مظاهر النهضة ببلاد الشام (نهاية القرن التاسع عشر) كانت الشعر والأدب؛ أي شكّلت اللغة والثقافة ‘ساق وجذور’ تلك النهضة، ثم أضافوا ما لذّ لهم أن يضيفوه. غيّب احتلال الانكليز والفرنسيين (نهاية الحرب العالمية الأولى) ‘الساق والجذور’ وركّز على الأغصان: على ‘نهضة’ مبنية على كتب وكلمات مترجمة، حيث أصبح من الصعب التحدُّث عن أنفسنا خارج مصطلحات مهنية وتصنيفات أكاديمية إذ أصبحت عقولنا وتعابيرنا أسيرة لها وأصبحت CV مربط خيولنا. اختفت اللغة الحيّة، لغة البيان والتبيين حيث نقول ما نعنيه ونعني ما نقوله، وأصبحنا نسخا عن آخرين كقول الخديوي إسماعيل حاكم مصر (1879): ‘إن بلدي لم تعد في إفريقيا، نحن الآن أصبحنا جزءا من أوروبا’. بعد ذلك ب 17 سنة (1896)، كتب شاب مقدسي، خليل السكاكيني، كتابا بعنوان ‘الاحتذاء بحذاء الغير’ كوَصْفٍ لحالنا نتيجة ما جلبته الجاليات الغربية لبلادنا. ما زلنا نحتذي أحذية الغير؛ الفرق الوحيد أن الأحذية الحديثة أصبحت أكبر ونضعها على رؤوسنا.

#Munir_fasheh  #منير_فاشه   #مجاورة   #خواطر   #الطبيعة_الشافية   #احتلال_و_عودة  #العيش_بأمل  #تعلم  #التعلم_قدرة_عضوية  #التعلم_خارج_المدرسة

(3 تشرين أول / أكتوبر 2020)

إذا أردت أن تعرف حقيقة مطعم، لا تنظر إلى الأغصان أي إلى ترتيب المكان ونظافته والمأكولات التي تُقَدَّم  وحسن الخدمة وسرعة تقديمها، بل عليك الذهاب إلى المطبخ/ المنبع/ المصدر ومشاهدة ما يجري هناك. كما عليك التعرف فيما إذا كانت محتويات المأكولات مغذية أم مؤذية؛ أي تذهب إلى الجذور. كذلك الحال بالنسبة ل‘مطابخ’ الأفكار: لا تنظر إلى جمال وإخراج الكتب المقررة وأساليب التدريس ودقة التقييم وترتيب المقاعد بل إلى معرفة مصدر وتنوع معاني الكلمات (مثلا فيما إذا كانت ‘عضوية’ أي نابعة من الحياة والخبرات والأفعال ومرتبطة بسياق وتأمل واجتهاد.

#Munir_fasheh  #منير_فاشه   #مجاورة   #خواطر   #الطبيعة_الشافية   #احتلال_و_عودة  #العيش_بأمل  #تعلم  #التعلم_قدرة_عضوية  #التعلم_خارج_المدرسة